一九九八年感恩节特会

持守身体的原则

第一篇　身体的异象（听抄稿的纲目）（EM）

读经：弗三3~4，徒二十六19，九1~19，林前十二2，西三10~11。

序言　李弟兄于一九九五年十二月十五日首次与一班弟兄们分享了这个非常宝贵的主题；在那次交通中，他请求弟兄们对独一职事的工作给予最高的合作；给予最高合作这句话的意思是，我们所有人都必须作得胜者，持守身体的每一项原则—启二7，十七14：

一　基督的身体是神的目标，也是神仇敌的目标；神爱基督的身体，这是祂在宇宙中真正的心意和意愿；但仇敌恨恶基督的身体—弗一22~23，启十二10：

1　我们需要多方祷告，就是打那场仗，使我们能进入身体的实际，并作持守身体原则的得胜者，成为基督的新妇，将祂带回来—弗六18，启十九7。

2　基督的身体是一件属灵争战的事；仇敌恨恶基督的身体，因为他知道，我们若进入身体的实际，就会将基督带回来，我们就会带进祂的国度—弗六12，启十一15。

二　在李弟兄职事的末了三年，从一九九四年开始，他达到了神圣启示的最高峰—弗四12~16：

1　他写了以下个人笔记：“我病后曾求问主，我的职事该强调什么；主似乎要我负担：（一）基督的身体与身体的生活；（二）基督身体生活的实际”—弗四12~16。

2　李弟兄在国殇节特会释放了题为《关于相调的实行》的信息；他在那些信息中指出，地方召会不是神经纶的目标，乃是达到神经纶目标的凭借，而这目标乃是基督身体的实际—弗一22~23，四16。

三　大数的扫罗在行传九章他悔改信主时，领受了关于身体的异象；扫罗在往大马色路上的悔改信主，在圣经中记载了三次，表明这事何等重要—徒九1~19，二二1~16，二六9~19：

1　保罗告诉亚基帕王：“王阿，正午的时候，我在路上看见一道光，比日头还亮，从天上四面照着我和与我同行的人”—徒二六13。

2　保罗蒙了极大的恩典，得着一个使命，要向众人照明这奥秘有何等的经纶；保罗的使命，乃是用他所领受的光来光照我们—弗三9。

壹　“照着启示使我知道这奥秘，正如我前面略略写过的，你们念了，就能借此明了我对基督的奥秘所有的领悟”—弗三3~4：

一　惟有从神得着启示的人，能看见基督的身体，也惟有他们能进入身体的实际里：

1　我们需要对我们从神领受启示是何等重要有深刻的印象；这不是仅仅心思领会的事，我们需要从神来的启示；我们看见身体，就进入身体的实际—弗一17~18。

2　在属灵的范围里，看见就是进入我们所看见的；人若不重生，就不能见神的国；见神的国就是进入神的国；看见基督的身体就是进入基督身体的实际—约三3、5。

3　在创世记十三章，当主向亚伯拉罕显现那地时，祂说，“凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远”；你所看见的，就是神所赐给你的—创十三14~15。

二　我们需要启示，好认识基督身体的实际，并引我们进入基督身体的范围里，惟有这样，基督的身体才成为我们的经历—弗一17，三5，太十一25，箴二九18上：

１　我们绝不愿意在我们的基督徒生活或召会生活中，达到一个地步，我们成了智慧通达人；我们总愿意作婴孩，作孩子，能从神的心里领受新的思想和新的启示—太十一25。

２　倪弟兄指出，最小的叶子也能遮蔽一颗星；这话的意思是，微不足道的障碍也能阻止光照进我们的所是—林后三16，四6。

３　我们若要启示，就需要放下我们的观念，将我们的心转向主，并注意我们的灵；启示是在灵里向圣使徒和申言者启示的—弗三3、5。

三　基督身体的异象要破碎我们；我们需要在身体的异象下被破碎，使我们能过一种照着神的心和意愿而有的生活—弗一9~11，三9~11：

１　在身体的异象下被破碎，是为着我们能过一种照着神心意和旨意的生活；以弗所书里神的心意和旨意，乃是神要得着一个身体为着基督，作祂在这宇宙中的扩大、扩展、和彰显—弗一5、9~11、22~23。

２　神的旨意是我们活出身体的生活；这是神的心意和旨意；我们需要在属天异象之下，过一种照着神心意和旨意的生活—罗十二2、5。

贰　“我…没有违背那从天上来的异象”—徒二六19，九1~19，二二6~16：

一　大数的扫罗在往大马色的路上，天上的异象临到他，这异象使他有了极大的改变—徒九1~5：

1　他看见异象之后，眼睛就瞎了，不能看见什么，并且软弱无能，不能作什么—8节。

2　凡遇见从天上来的异象的人，就有一种蒙福的眼瞎临到他们：

a　这种眼瞎临到我们之后，就有一种内里的膏油涂抹，和内里的照耀，就是内里的光照。

b　这个内里的异象会越过越加增，并彻底改变我们事奉主的方式。

3　扫罗三天之久，不能看见，也不吃不渴；他所能作的就是祷告—徒九9、1：

a　在素质的灵的感动之下，他惟一的兴趣就是祷告，为要明白他所看见所听见之事的意义—徒二二14~15。

b　当扫罗祷告的时候，可能一个异象又一个异象，一个启示又一个启示的临到他，给他看见基督是神的具体化身，就是神的奥秘，以及召会是基督的身体，就是基督的奥秘—西二2，弗三4，五32。

c　行传九章所记载保罗异象的每一重要的点，都不该对我们只是教训而已；反之，每一点都该是我们在属天电视上所看见的异象。

二　我们读行传九章时，必须看见关于“我”（4）、“耶稣”（5）和“所拣选的器皿”（15）这三项的天上异象：

1　“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”—徒九4：

a　这是团体的“我”，包括主耶稣和他所有的信徒。

b　保罗开始看见，主耶稣和他的信徒是一个伟大的人—奇妙的“我”—林前十二12，西三10~11。

c　这必定使他印象深刻，影响他将来关于基督与召会是神极大奥秘的职事，（弗五32），并为他独特的职事立下了稳固的根基。

d　保罗是新约里惟一使用“基督的身体”这词的作者—罗十二4~5，林前十二12~27，弗一22~23，二16，四4、12、16。

e　他非常强调基督的身体，因为在他悔改的时候，听到一篇论到团体的我的信息，就是一篇论到基督的身体的信息。

f　扫罗得救以后，主立刻开始以基督身体的事教育他—徒九6、17~18、24~25，二二14~16。

2　“他说，主阿，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣。”—徒九5：

a　“耶稣”这名具体包含了完备的福音信息。

b　扫罗看见耶稣就是耶和华救主，祂现今是在诸天之上的一位，曾经过成为肉体、人性生活、死、复活和升天的种种过程，为着产生并建造基督的身体。

c　保罗看见耶稣就是神，祂经过了种种过程，并终极完成为升天的主，身体的头，和赐生命的灵，分赐到祂所有的肢体里—罗十12~13，西一18上，林前十五45下。

3　“这人是我所拣选的器皿”—徒九15：

a　神拯救大数扫罗的心意，是要以祂自己将他充满，因而使他成为特出的器皿—西一25，弗三8~9。

b　我们在保罗的著作里，看见“器皿”一词属灵意义的发展：

(一)　保罗看见人是一个器皿，为要盛装基督作生命并被祂充满，好建造基督的身体—罗九21、23，林后四7，提后二20~21。

(二)　基督的身体是神极大的团体器皿，为要盛装祂并被祂充满，好作祂的彰显—弗三16~19。

4　保罗书信中三个关键的点—罗九21、23，弗三4，西二2：

a　保罗书信中的第一个关键点是神是我们的内容；神需要作我们的内容，这含示在“器皿”这辞里—罗九21、23。

b　保罗书信中的第二个关键点是基督作神的奥秘，这含示在“耶稣”这辞里—西二2。

c　第三个关键点是基督的身体作基督的奥秘；这包含在“我”这辞里—弗三4。

d　耶稣这名字含示祂是那经过过程并终极完成的三一神，作了赐生命的灵；祂作为赐生命的灵，正将祂自己分赐到三部分的人—祂的团体器皿—里面，好使这器皿被基督那追测不尽的丰富所充满—林前十五45下，弗三8。

e　为着建造那团体的”我”，终极完成于新耶路撒冷，作宇宙中伟大的神人，为着神永远的彰显、荣耀、荣光、和光辉，永远向全宇宙照耀—启二一2、10~11。

 

听抄信息：

这次特会的总题是“持守身体的原则”。李弟兄于一九九五年十二月十五日首次与一班弟兄们分享了这个非常宝贵的主题。在那次交通中，他请求弟兄们对独一职事的工作给予最高的合作。给予最高合作这句话的意思是，我们所有人都必须作得胜者，持守身体的每一项原则。这是一句宝贵的话。

基督的身体是神的目标，也是神仇敌的目标。神爱基督的身体。这是祂在宇宙中真正的心意和意愿。但仇敌恨恶基督的身体。所以我们需要多方祷告，就是打那场仗，使我们能进入身体的实际，并作持守身体原则的得胜者，成为基督的新妇，将祂带回来。在倪弟兄的职事中，有一段时期，从一九三九年到一九四二年，他讲了许多关于基督身体的信息。李弟兄说，倪弟兄在那几年所供应的，是他一生中最具战略性的工作。他还说，自从早期使徒的时代以来，这样关于基督身体的信息从未被释放过；这些信息非常扎实、非常深、非常奥秘、非常丰富、也非常高。这些信息刊登在《基督的奥秘》这本书里。

倪弟兄讲论这个主题时，正值他职事的高峰，甚至是在神圣启示的高峰，仇敌恨恶这个。结果，一九四二年上海召会发生了大风波，倪弟兄的职事停止了六年。然而，一九四八年，借着李弟兄回到上海，并在上海尽职，倪弟兄的职事得以恢复。一九四八年，倪弟兄再次讲论基督的身体。这给中国大陆的众召会带来了一次大复兴。但因仇敌恨恶这件事，他又兴起了。一九四九年共产党占领了中国大陆，一九五二年倪弟兄被监禁，直到二十年后，于一九七二年殉道而死。基督的身体是一件属灵争战的事。仇敌恨恶基督的身体，因为他知道，我们若进入身体的实际，就会将基督带回来！我们就会带进祂的国度。

我们需要对基督身体的重要性有深刻的印象。在李弟兄职事的末了三年，从一九九四年开始，他达到了神圣启示的最高峰。一九九四年五月九日，李弟兄写了以下个人笔记：

我病后曾求问主，我的职事该强调什么。主似乎要我负担：

(一)基督的身体与身体的生活。（二）基督身体生活的实际。愿主怜悯我，施恩给我，使我能活出以上所列两项重点，并照此供应给主的恢复。

我们需要祷告，求主也把这些项目负担给我们。我们需要祷告：“主，把基督的身体和身体的生活负担给我。把基督身体生活的实际负担给我。”我们需要有与我们弟兄同样的负担，并且我们需要祷告，愿我们能活出这两项重点，并像我们弟兄一样供应。写了这张笔记之后，李弟兄在国殇节特会释放了题为《关于相调的实行》的信息。他在那些信息中指出，地方召会不是神经纶的目标，乃是达到神经纶目标的凭借，而这目标乃是基督身体的实际。我们为着这凭借赞美主。没有这凭借，我们就无法达到目标。但我们不该把凭借当作目标。凭借带领我们达到目标。我们该在我们余下的日子里，活在神经纶的目标中—就是基督身体的实际。

关于基督身体的异象

大数的扫罗在行传九章他悔改信主时，领受了关于身体的异象。在召会历史上，从未有过，或许也永远不会有像大数的扫罗那样的悔改信主。在他悔改信主时，他看见了基督的身体。我们不该满足或安于我们自己的光景。我们需要祷告：“主，让我看见保罗所看见的！我要同样的异象。”扫罗在往大马色路上的悔改信主，在圣经中记载了三次（徒九1~19；二二1~16；二六9~19），表明这事何等重要。行传九章三节说：“扫罗行路，将到大马色，忽然有光从天上四面照着他。”我们需要这大光从天上四面照着我们。我们该说：“主，我祷告，愿你作大光，从天上四面照着我，并将这巨大、可畏、击杀、改变世界地土的异象照进我的所是。”

在行传二十六章十三节，保罗告诉亚基帕王：“王阿，正午的时候，我在路上看见一道光，比日头还亮，从天上四面照着我和与我同行的人。”晌午是日头最高的时候。这是我们需要的光。我们或许没有完全相同的经历，但我们需要同样的光，因为保罗是我们众人的榜样（提前一16）。我们需要他所得着那同样的属天异象。以弗所书三章九节说：“并将那历世历代隐藏在创造万有之神里的奥秘有何等的经纶，向众人照明”保罗蒙了极大的恩典，得着一个使命，要向众人照明这奥秘有何等的经纶。保罗的使命，乃是用他所领受的光来光照我们。这光向他揭示了神心头的中心，宇宙的意义。我们的眼睛需要被开启，好使我们能与主是一，到全地去，用保罗所得着那同样的使命，开启人的眼睛。

借着启示使人知道奥秘

壹　“照着启示使我知道这奥秘，正如我前面略略写过的，你们念了，就能借此明了我对基督的奥秘所有的领悟”

基督的奥秘，就是基督的身体，是借着启示使我们知道的。

从神领受启示

一　惟有从神得着启示的人，能看见基督的身体，也惟有他们能进入身体的实际里

我们需要对我们从神领受启示是何等重要有深刻的印象。这不是仅仅心思领会的事。我们需要从神来的启示。我们看见身体，就进入身体的实际。在属灵的范围里，看见就是进入我们所看见的。约翰三章清楚地告诉我们，人若不重生，就不能见神的国（3节）。见神的国就是进入神的国。看见基督的身体就是进入基督身体的实际。有一次李弟兄在一次长老训练中讲论身体时，一位弟兄站起来问李弟兄一个问题：“我们如何能有你刚才所讲论的基督身体？”李弟兄回答说：“你看见了，就有了。”这是一个属灵的原则。在创世记十三章，当主向亚伯拉罕显现那地时，祂说，“凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。”（15节）你所看见的，就是神所赐给你的。在属灵的范围里，看见是非常重要的。

需要启示来认识基督身体的实际

二　我们需要启示，好认识基督身体的实际，并引我们进入基督身体的范围里，惟有这样，基督的身体才成为我们的经历（弗一17；三5；太十一25；箴二九18上）

这就是为什么我们需要祷告，求得智慧和启示的灵。这该是我们天天的祷告。马太十一章二十五节说，“那时，耶稣回答说，父阿，天地的主，我颂扬你，因为你将这些事，向智慧通达人藏起来，向婴孩却启示出来。”我们绝不愿意在我们的基督徒生活或召会生活中，达到一个地步，我们成了智慧通达人。我们总愿意作婴孩，作孩子，能从神的心里领受新的思想和新的启示。孩子就是这样。他们不被旧的观念或旧的思想所占据；他们总是敞开的，要领受新的事物。我们也必须这样。

倪弟兄指出，最小的叶子也能遮蔽一颗星。这话的意思是，微不足道的障碍也能阻止光照进我们的所是。我们不愿那样的事发生。他还说，我们若给神圣的光在我们所是里最微小的机会，即使是最小的入口，那光就会照进我们的所是。我们若要启示，就需要放下我们的观念，将我们的心转向主，并注意我们的灵。启示是在灵里向圣使徒和申言者启示的。我们需要顾到这三件事：放下我们的观念，包括我们的老旧和过去的一切，将我们的心转向主，并操练我们的灵。然后主会给我们所需要的启示。

身体的异象破碎我们

三　基督身体的异象要破碎我们；我们需要在身体的异象下被破碎，使我们能过一种照着神的心和意愿而有的生活（弗一9~11；三9~11）

异象破碎我们。光，一方面，供应我们，医治我们，暴露我们；但另一方面，光杀死我们。那照进往大马色路上扫罗的光杀死了他；那光击杀了我们。那照进扫罗的光，实际上杀死了扫罗，使他成为保罗。我们需要这种杀死的光。启示等于看见加上杀死。在身体的异象下被破碎，是为着我们能过一种照着神心意和旨意的生活。以弗所书里神的心意和旨意，乃是神要得着一个身体为着基督，作祂在这宇宙中的扩大、扩展、和彰显。

罗马书十二章二节讲到神的旨意，说，“借着心思的更新而变化，叫你们验证何为神那美好、可喜悦、并纯全的旨意。”神的旨意是我们活出身体的生活。这是神的心意和旨意。我们需要在属天异象之下，过一种照着神心意和旨意的生活。

贰　“我…没有违背那从天上来的异象”

在行传二十六章十九节，保罗说，“我故此没有违背那从天上来的异象。”（九1~19；二二6~16）

一个革命性的属天异象临到往大马色路上的大数扫罗

一　大数的扫罗在往大马色的路上，天上的异象临到他，这异象使他有了极大的改变（徒九1~5）

他看见异象之后，眼睛就瞎了，不能看见什么，并且软弱无能，不能作什么

他看见异象之后，眼睛就瞎了，不能看见什么，并且软弱无能，不能作什么（8节）。这对扫罗是一个极大的祝福。他什么也看不见，并且无能为力，什么也作不了。在这异象临到他之前，扫罗认为自己对关于神的事有奇妙的知识。他是一个非常自信的人。然而，当那异象临到他时，他就变得无知了。那光使他仆倒在地。那光使他停止了他的活动。他不知道该作什么，也不知道该往哪里去。有这样的经历真是奇妙！他需要有人带领他进入身体。

有福的眼瞎

凡遇见从天上来的异象的人，就有一种蒙福的眼瞎临到他们。李弟兄用这个感叹的宣告说：“哦，有福的瞎眼！”你曾想过瞎眼是有福的吗？一方面，我们讲论异象，另一方面，我们讲论有福的瞎眼。我们需要这样有福的瞎眼。当亚当和夏娃吃了知识善恶树的果子，他们的眼睛就明亮了。我们不要我们的眼睛以那种方式明亮。当大数的扫罗瞎了，他有一个有福的瞎眼。这意思是，他对除了基督以外的一切都瞎了。他所知道的只是基督—基督是身体的头，基督是头的身体。保罗成了一个疯狂爱基督的人。

这种眼瞎临到我们之后，就有一种内里的膏油涂抹，和内里的照耀，就是内里的光照。这个内里的异象会越过越加增，并彻底改变我们事奉主的方式。保罗在行传九章看见这异象，但异象的看见并没有停止在那里。他的异象不断地扩展、扩大、并加增，直到他到主那里去的那天。我们也需要这样。

扫罗祷告了三天

扫罗三天之久，不能看见，也不吃不渴；他所能作的就是祷告。行传九章九节告诉我们，他三日不吃不喝。在行传九章十一节，主对亚拿尼亚说话，说，“起来，往那叫直的街上去，在犹大的家里，寻找一个大数人名叫扫罗。看哪，他正在祷告。”达到神圣启示最高峰唯一的路，乃是借着祷告。

在素质的灵的感动之下，他惟一的兴趣就是祷告，为要明白他所看见所听见之事的意义（徒二二14~15）。当扫罗祷告的时候，可能一个异象又一个异象，一个启示又一个启示的临到他，给他看见基督是神的具体化身，就是神的奥秘，以及召会是基督的身体，就是基督的奥秘（西二2；弗三4；五32）。这也需要成为我们的经历。当我们祷告时，一个又一个的异象和启示会临到我们，带领我们越过越多地进入基督身体的实际。

行传九章所记载保罗异象的每一重要的点，都不该对我们只是教训而已；反之，每一点都该是我们在属天电视上所看见的异象。愿这成为我们的经历。道理与真理之间有很大的区别。主没有说祂满了道理和实际。反之，祂说祂是真理，是实际。真理乃是神圣的光照在圣经的事实上，并将那些事实一个活的、属天的异象传输到我们的所是里。我们需要这种属天的“电视”，带着保罗在行传九章异象的一切要点。

看见关于三项要紧之事的属天异象

二　我们读行传九章时，必须看见关于“我”（4）、“耶稣”（5）和“所拣选的器皿”（15）这三项的天上异象

我们读行传九章时，需要看见关于三项要紧之事的属天异象—“我”（4节）、“耶稣”（5节）、和“拣选的器皿”（15节）。主向扫罗揭示了神新约经纶的全部内容，都包含在这三个辞里。只有神能作这事。保罗在他十四封书信里，关于神经纶的整个职事内在的内容，都集中在基督的身体上，也都包含在这三个辞里。我们若要去救一个人，并使那人成为一个特别的器皿，来向万国执行我们心头的愿望，我们可能会把他打倒，放在一边，与他交通六个月，直到他清楚。但神只说了三个辞，就包含了祂为着基督身体之实际的整个新约经纶。

受逼迫的门徒乃是团体的“我”

行传九章四节说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”行传七章五十八节告诉我们，司提反殉道时，他们把衣裳放在一个名叫扫罗的少年人脚前。行传八章一节告诉我们，扫罗也喜悦司提反被害，在第三节我们被告知，扫罗残害召会。“残害”这辞的意思是他正在拆毁召会。这少年人扫罗，向主的门徒口吐威吓凶杀的话（九1）。在他往大马色的路上，扫罗被击倒了。那光使他仆倒在地，有声音向他说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”这对扫罗是何等的启示！那声音说，“我。”从逻辑上说，那声音该说，“扫罗，扫罗，你为什么逼迫他们？”扫罗逼迫主的门徒，但那声音说，“你为什么逼迫我？”这节经文里的“我”，就是“他们”。

若有人拿锤子敲我的小指头，你想我会说：“你为什么逼迫我的指头？”吗？不，我会退缩并痛苦地喊叫。我会说：“你为什么逼迫我？”原因是我的指头就是我。借着重生，我们成了基督的肢体。基督的肢体就是基督！逼迫基督的一个肢体，就是逼迫基督。想一想“我”这个字背后有多少启示。这就是为什么保罗是新约里唯一使用“基督的身体”这辞的作者。他在悔改信主时领受了这关于基督身体的信息。

这是一个团体的“我”，包括主耶稣和祂所有的信徒。扫罗开始看见，主耶稣和祂的信徒是一个伟大的人—奇妙的“我”（林前十二12；西三10~11）。在这宇宙中有一个奇妙的“我”。最终，这个伟大的人，就是基督作身体的头，和基督作头的身体，终极完成于新耶路撒冷。身体永远长存。新耶路撒冷是身体在其终极完成的状态。在哥林多前书十二章十二节，保罗说，“就如身体是一个，却有许多肢体，而且身体上一切的肢体，虽是许多，仍是一个身体，基督也是这样。”这里保罗给我们看见“身体基督”，团体的基督。

Mary McDonough 写了一本书，名为《神的救赎计划》。在这本书里，她把保罗在哥林多前书十二章十二节所提到的，称为“复合的基督”。这是由祂许多肢体所组成并完成的基督。这是“身体基督”，团体的基督。在这团体的基督里，根据歌罗西书三章十和十一节，基督的身体被启示为新人。在新造里，不能有任何天然的人。在身体作新人里，没有任何天然的人的地位。在身体作新人里，基督是所有的肢体。在我物质的身体里，我所有的肢体都是我。在身体作新人里，基督是所有的肢体，祂也在所有的肢体里。不能有希利尼人和犹太人，受割礼的和未受割礼的，化外人，西古提人，为奴的，自主的，惟有基督是一切，又在一切之内。这必定给保罗留下深刻的印象，并影响他将来关于基督与召会作神极大奥秘的职事（弗五32），也为他独特的职事立下坚实的基础。保罗是新约里唯一使用“基督的身体”这辞的作者（罗十二4~5；林前十二12~27；弗一22~23；二16；四4、12、16；西一18）。

保罗非常强调身体，因为在他悔改信主时，他听见了关于团体“我”的信息，关于基督身体的信息。扫罗得救后，主立刻开始教导他关于基督身体的事（徒九6、17~18、24~25；二二14~16）。扫罗得救后，立刻问：“主阿，我当作什么？”主以头的身分对他说话。扫罗曾以身体的消极方式摸着祂。但主似乎说：“你进城去，你所当作的事，必有人告诉你。我不要以头的身分直接对你说话；我要在我的一个身体肢体里面并通过祂对你说话。我要教导你关于基督身体的事。”

有一次我处在极大的困境中。我和我的孩子们在家里，很难脱身。我实在需要主就某个情况对我说话。于是我进到我们的浴室里，锁上门。这是我能找到的唯一慰藉之处。我非常绝望，我对主说：“我不到你给我答案，就不出这个浴室。”其实，主很快就回应了。当我与主交涉时，我里面兴起的乃是：““你进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”你必须到一个身体的肢体那里去。”我不想那样作。到另一个人那里，对付我们的骄傲。我想要一个“西联电报”从三层天来，但那没有发生。我必须到一个身体的肢体那里去。我必须把这个情况向一个肢体敞开。我必须听主在一个身体的肢体里面并通过祂要说的话，然后我才会清楚。虽然我挣扎，但靠主的怜悯，我接受了祂的话，我找到一个弟兄，光就借着那个弟兄照亮了我。

主差遣亚拿尼亚，一个小弟兄，到大数的扫罗那里。亚拿尼亚的名字在这事之后，在神圣的记载中再没有被提过。然而，这位弟兄是如此的宝贵。他与主的对话记载，表明他与主非常亲密。当主告诉他去扫罗那里时，他说：“主啊，我听见许多人说到这人，他在耶路撒冷向你的圣徒行了多少恶事，并且他在这里有从祭司长得来的权柄，要捆绑一切呼求你名的人。”（徒九13~14）这显示他与主的亲密。许多时候，最小的肢体满足我们的需要。李弟兄常常用小指头安慰发痒的耳朵，而其他较大的肢体却不能的例证。亚拿尼亚就是这样一个小的肢体，但他却能满足扫罗的需要。没有亚拿尼亚，大数的扫罗就无路可走了。没有这个肢体与主合作到他那里去，大数的扫罗就会仍然瞎眼。

主就是这样教导我们关于身体的事。没有弟兄姊妹，许多时候我们看不见。可能需要一个弟兄给你打个电话，敲你的门，或进到你的办公室。没有亚拿尼亚，扫罗就无路可看。没有亚拿尼亚，扫罗就无路可证实他的得救。没有亚拿尼亚，大数的扫罗就无路可与基督的身体联合。没有弟兄姊妹，我们就无路可走。拒绝身体一个肢体的帮助，就是拒绝基督的帮助。扫罗就是以这种奇妙的方式受教的。

主以头的身分对扫罗说话，然后祂以身体的身分对他说话。祂以身体的身分，在身体里，并通过身体的一个肢体对他说话。当扫罗的眼睛被开启时，他看见了团体的耶稣！他首先看见的是基督的一个肢体，他从这肢体听到的第一个词之一就是“弟兄”。亚拿尼亚说：“扫罗弟兄。”（徒九17）我们能作一个小弟兄，是何等的怜悯和荣耀！我们不是大的扫罗，乃是保罗，意思是小的。

行传九章告诉我们，当扫罗—后来的保罗—在大马色传福音时，犹太人一同商议要除掉他。他们日夜严密地看守城门。但他的门徒夜间用筐子把他从城墙上缒下去（23~25节）。在哥林多后书十一章，保罗再次提到这事，说：“我…我就从窗户中，在筐子里给人从城墙上缒下去，逃脱了他的手。”（33节）这是他为着证实他使徒职分的真实和确实而夸的。你若要夸口，让别人知道你是使徒，你会告诉他们你被人用筐子从城墙上缒下去吗？不。但保罗这样作了，表明他的夸耀不在于他的力量或他的个人主义。他的夸耀在于他的软弱和他对身体的倚靠。行传九章的扫罗没有说：“我不需要你们的帮助。”他倚靠身体。许多时候，最难的地方是“在筐子里”。我们必须愿意既作那些接受别的肢体帮助，把我们“在筐子里”缒下去的人，也作那些缒别人下去的人。

主是“你所逼迫的耶稣”

行传九章五节说：“他说，主阿，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣。”耶稣这名字包含了福音的全部信息。扫罗看见耶稣是耶和华救主，并且祂作为现今在诸天之上的一位，已经经过了成为肉体、人生、死、复活、和升天的过程，为着产生并建造基督的身体。

扫罗说：“主阿，你是谁？”当扫罗问这话时，他知道这是神，这是耶和华，这是出埃及记三章里亚伯拉罕、以撒、雅各的神，是他作为法利赛人所读过并研究过的那一位。然后他从天上听见，“我就是耶稣。”这意思是，耶稣是耶和华，耶稣是神。这是人神，神人耶稣。耶稣是这宇宙的神。这声音来自天上。这意思是，耶稣已经升天了；这也暗示耶稣是神。扫罗祷告时，他必定这样思想：“耶稣是神；耶稣是一个人，意思是神成了一个人，祂现今在诸天之上。这表明祂升天了，并且祂经过了人生、钉十字架、和复活。”神一切的过程都在“耶稣”这辞里。因着这启示，保罗在他的书信里强烈地告诉我们耶稣是神。在罗马书九章五节，他说，“基督…是在万有之上，永远受颂赞的神，”在希伯来书一章八节，他说，“论到子却说，神阿，你的宝座。”

保罗在他的书信里，讲到成为肉体—神过程的项目之一。保罗领受了神整个过程的启示，因为它包含在耶稣这名字里。耶稣是那经过过程并终极完成的三一神。祂经过了所有的过程—成为肉体、人生、钉十字架、复活、和升天。祂终极完成为万有的主，身体的头，和赐生命的灵，分赐到祂所有的肢体里面。这就是“耶稣”这名字所含示的。保罗看见耶稣是那经过过程并终极完成的神，祂是升天的主，身体的头，和赐生命的灵，要分赐到祂所有的肢体里面（罗十12~13；西一18上；林前十五45下）。

在罗马书，保罗嘱咐我们呼求“主耶稣”（罗十9、12~13）。保罗曾一度逼迫那些呼求主耶稣的人。当他听见他们说“主耶稣”时，他就会捉拿他们。但现在他成了一个呼求主名的人，并且宣告耶稣是主。他看见祂是身体的头，保罗看见这位耶稣作为经过过程并终极完成的神，乃是赐生命的灵，分赐到祂所有的肢体里面，使祂的肢体在生命和性情上成为神，但无分于神格。

保罗是一个蒙拣选的器皿

行传九章十五节说：“这人是我所拣选的器皿。”保罗十四封书信里，关于神永远经纶的全部神圣启示，都集中在神圣启示的高峰上—基督身体的实际。这启示包含在三个词里：我、耶稣、和器皿。当亚拿尼亚来到扫罗那里，必定告诉他是一个蒙拣选的器皿。保罗的书信比新约其他著作更多讲到人是器皿。神拯救大数的扫罗，其意图乃是要用祂自己充满他，借此使他成为一个杰出的器皿（西一25；弗三8~9）。

在保罗的著作中，我们看见“器皿”这辞属灵意义的发展。说人是器皿，含示整个三部分的人—灵、魂、体。保罗看见人是器皿，要盛装并被基督充满作生命，为着建造基督的身体（罗九21、23；林后四7；提后二20~21）。我们是器皿。这意思是我们是容器。根据罗马书九章，我们都是容器，我们被造是要盛装怜悯的神，尊贵的神，和荣耀的神。作为器皿，我们若没有神作我们的内容，我们就是一个毫无意义的矛盾体。我们每天都该祷告：“主，作我的内容。”这是保罗书信中的一个要点，他在悔改信主时就领受了这个。

保罗的十四封书信可以总结为两个词：敞开的器皿。主盼望我们作一个敞开的器皿，使我们说：“主，我向你敞开我整个的所是。保守我向你敞开。”白天，我们需要祷告：“主，保守我整天向你敞开。我愿意一直接受你。我要持续被你充满。我要你作我的一切。我要你在我里面、借着我、并为我作一切事。”

基督的身体是神伟大的团体器皿

基督的身体是神伟大的团体器皿，要盛装祂，并被祂充满，为着祂的彰显（弗三16~19）。神不要个别的器皿；祂渴望一个团体的器皿。我们都是个别的器皿，但所有这些器皿在三一神里调和、搀调在一起，就成为一个伟大的团体器皿，要被基督那追测不尽的丰富所充满，为着祂在宇宙中的彰显、扩大、和扩展。

保罗书信中三个关键的点

保罗书信中的第一个关键点是神是我们的内容。神需要作我们的内容。这含示在“器皿”这辞里。保罗书信中的第二个关键点是基督作神的奥秘，这含示在“耶稣”这辞里。第三个关键点是基督的身体作基督的奥秘。这包含在“我”这辞里。这三个关键点的总结如下：耶稣这名字含示祂是那经过过程并终极完成的三一神，作了赐生命的灵。祂作为赐生命的灵，正将祂自己分赐到三部分的人—祂的团体器皿—里面，好使这器皿被基督那追测不尽的丰富所充满，为着建造那团体的“我”，终极完成于新耶路撒冷，作宇宙中伟大的神人，为着神永远的彰显、荣耀、荣光、和光辉，永远向全宇宙照耀。—E. M.