一九九九年夏季训练
启示录结晶读经（一）
第十篇 自基督升天到这世代末了之世界史的异象
以及殉道圣徒为着完成神经纶的祷告（听抄稿的纲目）（BP）
读经：启四1~2，六6~11
壹 我们必须在我们的灵里，使我们能成为在地上有神的心的人，就是能得着天的开启，以看见神关于世界定命之异象的人—启一10，四1~2，参创二八12~17，结一1，太三16，徒七56，十11，启十九11：
一 在启示录，我们有神圣的灵，但我们也有人的灵；在启示录，神的灵是加强的灵，为着祂在这地上加强的行动—启一4、10。
二 在这卷书里，揭示了四个大的异象；在这四个异象的每一异象头几节里，主都带进人的灵；我们若要看见神的异象，就必须操练我们的灵—一10，四2，十七3，二一10。
三 在启示录一章十节的第一个异象里，约翰说：“当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号”；这异象是借着他灵的操练而临到他的—10节。
四 作为今天在地方召会里的人，我们需要看见异象；我们如何看见异象，这完全是灵的事—创二八12~17，结一1，太三16，徒七56，十11，启十九11。
五 当我们正操练我们的心思时，我们必须学习如何操练我们的灵；我们若在聚会中和我们所有的交通中，都在灵里，我们就能确信我们会看见神的异象—提后一7。
贰 羔羊神揭开的头四印给我们看见，在祂升天之后（可十六19~20），立即有一场四马竞赛，持续经过整个召会时代，直到基督回来：
一 第一印包括白马与骑马者，表征福音的广传—启六1~2：
1 只有弓，没有箭，表征为着和平的福音得以构成，基督的争战已经结束了，并且得胜了。
2 冠冕表征福音已经戴上基督的荣耀为冠冕—林后四4。
3 “出去，胜了又要胜”，表征福音一直同基督出去，征服了各种的反对和攻击—启六2：
a 福音从未被压制；表面上，它曾被压制，但最终它兴起成为得胜者—启六2。
b 当共产党进来时，他们竭尽所能地破坏并杀害基督徒，好能铲除基督教；然而，共产主义已在那里将近五十年，今天在中国共产党统治下有五千万基督徒。
c 共产党尽其所能地压制基督教并击败神同祂的福音，但最终，得胜的不是共产主义，乃是福音。
d 单单借着主的恢复里从这国家和台湾去到俄语世界的同工们，就有五万人被带到主面前；无数的成千上万的人得救了。
e 地方召会的同工们不只是传救恩或悔改和赦罪；他们传召会生活；这是我们福音的一部分。
f 在俄语世界，主的恢复里的圣徒们已兴起大约一百二十处地方召会；这是荣耀的；福音总是得胜。
4 神在这世代惟一的目的，是要使福音广传，好使召会作基督的身体得以建造，以终极完成新耶路撒冷—弗三8~11，罗一1。
5 传扬基督荣耀福音的得胜者，成了骑白马的人—启十九11、13~14。
二 第二印包括红马和骑马者，表征战争的普及—六3~4：
1 红，表征流血。
2 “一把大刀”，表征打仗的武器。
3 “从地上夺去太平”，表征战争在地上持续不断。
4 “使人彼此相杀”，表征人要彼此打仗—4节，太二四7。
三 第三印包括黑马和骑马者，表征饥荒的蔓延—启六5~6：
1 天平是用来称贵重物品的秤，但这里用来称食物，表征粮食短缺。
2 一升麦子是劳工一天很好的报酬，三升大麦，也是劳工一天很好的报酬（太二十2），表征粮食短缺，价格昂贵。
3 “油和酒不可蹧蹋”（油和酒是为令人喜悦—诗一○四15—在饥荒时，总是缺乏而变得贵重），表征有了饥荒。
四 第四印包括灰马和骑马者，表征死亡的播散—启六7~8：
1 灰色，表征遭受灾害袭击之人的面色。
2 阴间随着死亡，表征阴间接收并拘留死所杀害的人。
3 有权柄赐给死亡和阴间管辖地的四分之一，用刀剑、饥荒、瘟疫、地上的野兽去杀害人：
a 这四位骑者自从书卷上的印被那刚殉道的羔羊揭开以来，就一直在奔跑；主愿意福音传遍全地，所以祂给了三个好帮手来传扬福音。
b 倪柝声弟兄是神圣启示的先见，这无疑是真实的；然而，更重要的是，李弟兄执行了他所看见的异象。
c 今天的需要，是我们所有在主恢复里的人，都成为这奇妙、荣耀、戴着荣耀尊贵冠冕之福音的繁殖者；这是完整的福音，我们必须成为其繁殖者。
d 主愿意这福音的马传遍全地；主的恢复里今天我们有些人不愿意跑，这应当是我们所关切的。
e 李弟兄是一位，当有机会时，就抓住的人；我们必须与李弟兄一样；若有传扬的机会在这地上，我们就必须抓住它—赛六8。
f 我们若迫切，主会为祂的恢复开启许多门；我们若不迫切，我们若不回应主的呼召，就不该以为主会继续开门。
叁 第五印包括殉道圣徒（包括旧约的殉道者）从乐园求伸冤的祷告—启六9~11，太二三34~36：
一 圣徒的殉道，是因为神的话和耶稣的见证—启一9，十二17，二十4：
1 所有的信徒都该是为主殉道的人，就是祂的见证人，他们在生命里为复活升天的基督作活的见证—徒一8。
2 为基督殉道的人，有可能是在肉身上、心理上、或属灵上殉道的人—提后四6，启十二11下，林前十六12。
3 我们必须过殉道者的生活，向我们人的生命死，而活神圣的生命，并借着基督复活的大能，模成基督的死，为着基督身体的实际—加六17，腓三10：
a 我们需要过一种如同基督所活的生活；祂过了一种殉道者的生活，甚至在祂死在十字架上之前—加六17，腓三10。
b 我们每天都该学习过一种殉道者的生活；我们若与长老们处在一种困难的光景中，只要死；学习死。
c 我们必须放弃我们自己，不为我们自己站立，也不在我们自己里面；这些人必须学习死—约五30，七18。
d 李弟兄说：“弟兄们，我从未改变，一次也没有；主把我放在谁那里，我就留在那里，直到主主宰地带来另一个安排”。
e 我们一生，都留在主把我们放在的任何人那里，除非主改变事物；我们必须模成基督的死，并受殉道—腓三10。
f 放弃我们的儿女（不是在实际地放弃他们的意义上，乃是在我们心里放弃他们，直到他们不再管治我们），是殉道。
g 李弟兄说，最好的家庭是父母跟从儿女的家庭；夫妻间最好的关系是丈夫跟从妻子；这是最好的光景，因为十字架总在运行。
二 殉道圣徒的祷告，该是发生在将近这世代的末了，这事也在启示录八章三至五节和路加十八章七至八节题到：
1 在启示录八章三至四节，圣徒的祷告乃是求神审判这抵挡神经纶的地。
2 在路加十八章一至八节，主用一个比喻教导我们要恒切的祷告，那就是殉道圣徒的祷告：
a 在这个比喻里，公义的神被比作不义的审判官，在基督里的信徒被比作寡妇—2、6、3节：
(一) 就某种意义说，在基督里的信徒在今世是寡妇，因为他们的丈夫基督（林后十一2）不在他们这里了—参启十八7。
(二) 虽然神似乎没有为祂受逼迫的子民作什么事，但我们必须学习作一个烦扰人的寡妇，就是一个向神恒切祷告的人—路十八4~5，赛六二6。
(三) 众殉道者因着信，经历了神平安的静默，即使神没有作什么来拯救他们，他们仍然运用信心相信神—来十一32~38，太十一6。
(四) 我们应当恒切祷告，不可灰心，求神报复我们的仇敌，就是魔鬼撒但。
(五) 神报复我们的仇敌，乃是在救主回来的时候—帖后二6~9。
(六) 紧接着第六印乃是第七印，作为对殉道圣徒祷告的答应—启六12~17，八1~2。
b 恒切祷告的恒切信心，乃是得胜者在基督凯旋回来时迎接祂的神圣条件—路十八8。
听抄信息：
这篇信息的负担和重点是福音、殉道的生活和持续的祷告。
壹 我们必须在我们的灵里，使我们能成为在地上有神的心的人，就是能得着天的开启，以看见神关于世界定命之异象的人
我们必须在我们的灵里，使我们能成为在地上有神的心的人，就是能得着天的开启，以看见神关于世界定命之异象的人（启一10；四1~2；参创二八12~17；结一1；太三16；徒七56；十11；启十九11）。我们在这里正处理世界的定命。在启示录，我们有神圣的灵，但我们也有人的灵。在启示录，神的灵是加强的灵，为着祂在这地上加强的行动（一4）。这卷书里的人的灵，是为着实化并进入那灵所要说的一切（十节；二7）。这是我们人灵的目的。此外，在这卷书里，揭示了四个大的异象。第一至三章揭示了众地方召会的异象，同着基督行走在它们中间。第四至十六章揭示了世界定命的异象。在十七章至二十章，有巴比伦的异象。最后，在二十一和二十二章，有新耶路撒冷的异象。
在这四个异象的每一异象头几节里，主都带进人的灵，因为我们若要看见神的异象，就必须操练我们的灵。在启示录一章十节的第一个异象里，约翰说：“当主日我在灵里，听见在我后面有大声音如吹号。”当约翰转过身来，他就看见基督和众地方召会的异象。这异象是借着他灵的操练而临到他的。第四章二节是第二个异象的开始，就是关于世界定命的异象。
约翰又在灵里，在神的宝座前，所有审判都从那里执行。在第三个异象，巴比伦的异象，约翰在灵里被带到一个旷野，一个空旷干旱之地，与巴比伦相配（十七3）。在那里他看见大巴比伦，那妓女，坐在众水之上的异象（1节）。第四个异象是新耶路撒冷的异象。在启示录二十一章十节，约翰在灵里被带到一座高大的山。为了我们能看见这新耶路撒冷荣耀的异象，我们需要在灵里被带到一座高大的山。
作为今天在地方召会里的人，我们需要看见异象。在圣经里，有许多人看见异象。我们需要作在这事上跟从他们的弟兄姊妹。我们如何看见异象？这完全是灵的事。当然，我们来到神的话面前时，也必须操练并使用我们的心思。盼望我们不是迟钝的人，乃是那些操练我们清明心思的人（提后一7）。然而，我们绝不可仅仅操练我们的心思。当我们正操练我们的心思时，我们必须学习如何操练我们的灵。要作这事，我们必须到我们所是的至深之处，从神接受一些东西。我们若在聚会中和我们所有的交通中，都在灵里，我们就能确信我们会看见神的异象。我们都已看见异象，但我们盼望我们会以一种更深的方式看见。
贰 羔羊神揭开的头四印给我们看见，在祂升天之后（可十六19~20），立即有一场四马竞赛，持续经过整个召会时代，直到基督回来
羔羊神揭开的头四印给我们看见，在祂升天之后（可十六19~20），立即有一场四马竞赛，持续经过整个召会时代，直到基督回来。恩典的时代从基督的死、复活和升天开始，将持续到祂第二次来临时终结。基督升天之后，地上有四样东西开始发展。在启示录六章，这四样东西由四匹马和它们的骑者所预表。四匹马上的四位骑者不是人，乃是人格化的事物。马和它的骑者可一同被视为这四样发展的象征。第一匹马同着它的骑者，在
其他三者中领头，表征福音的传扬。接下来的三匹马同着它们的骑者，表征战争、饥荒和死亡。这些人格化的事物，贯穿整个恩典的时代，就是召会的奥秘。在启示录五章，约翰看见狮子羔羊，或羔羊神，仿佛是刚殉道过的（5~6节）。祂是一只刚殉道的羔羊，因为祂刚从祂的钉十字架和复活而来。当无人能揭开那包含神经纶的书卷时，约翰“大哭，因为没有配展开那书卷，或观看其中的”（4节）。或许他不完全知道那书卷是什么。然而，今天我们明白，这书卷包含要向祂子民揭示的神整个的经纶。约翰知道那是重要的事，所以他哭，因为无人能揭开它。那时，那刚殉道的羔羊，狮子羔羊，被寻见了，祂就揭开那书卷，并开始揭示其内容。首先，祂揭示了四印。
一 第一印包括白马与骑马者，表征福音的广传
第一印由一匹白马和其上的骑者组成，表征福音的传扬（启六1~2）。在过去二百年间，圣经教师们对于如何解释这位骑者是谁，有许多争论。有些人说骑者是基督。有些人说他是敌基督。然而，我们若看第二、三、四位骑者，就必须承认他们不是真人，乃是人格化，是表征某些项目的人。很清楚地，他们分别象征战争、饥荒和死亡。为了保持其他三者中所见的人格化原则，第一位骑者也必须是人格化，而非真人。他若不是人格化，就破坏了其他三匹马及其骑者所显明的原则。此外，在启示录里应当有一个历史的延续。恩典的时代从主的复活和升天开始，将持续到基督的第二次来临。在这段期间，这四样事—福音、战争、饥荒和死亡—一直在进行。我们若说第一位骑者是基督或敌基督，那么在恩典的时代，这四样事的延续在哪里呢？因此，我们相信这匹马和骑者无疑地是人格化。这解释是基于其他三匹马被拟人化事物之原则，以及这四印应当涵盖整个恩典时代之原则。若第一位骑者是基督或敌基督，这原则就不被遵守，那延续性就不在了。我们相信第一匹马和骑者是福音。这马是白的，意即这里有清洁、纯净、被神和人所称义并悦纳的东西。福音就有这些特性。
弓却没有箭，表征基督为着构成和平福音的争战已经结束，胜利已经得着
弓却没有箭，表征基督为着构成和平福音的争战已经结束，胜利已经得着。这弓是空的，因为箭已射入仇敌的心脏，胜利已经得着。
冠冕表征福音已戴上基督荣耀的冠冕
冠冕表征福音已戴上基督荣耀的冠冕。在哥林多后书四章四节，我们有“基督荣耀之福音”这辞。许多时候我们以传福音为耻。很难知道为什么。仇敌使我们羞耻，但我们需要看见，我们所传的这福音，是戴着基督荣耀的冠冕的。我们绝不该以福音为耻。它戴着何等的冠冕！
“出去，胜了又要胜”，表征福音已与基督一同出去，胜过各样的反对和攻击
“出去，胜了又要胜”，表征福音已与基督一同出去，胜过各样的反对和攻击（启六2）。福音从未被压制。表面上，它曾被压制，但最终它兴起成为得胜者。在过去五十年间，召会历史中有至少两件重大的事。一件事发生在中国大陆。当共产党进来时，他们竭尽所能地破坏并杀害基督徒，好能铲除基督教。那时，中国大约有四百万基督徒。然而，共产主义已在那里将近五十年，今天在中国共产党统治下有五千万基督徒。共产党尽其所能地压制基督教并击败神同祂的福音，但最终，得胜的不是共产主义，乃是福音。共产党意图无人信主，但在他们统治期间，却有四千六百万人成了基督的信徒。此外，现在可能有成千上万的地方召会，有数百万的信徒。这是奇妙的。不要想压制福音。福音必得胜。
第二件大事发生在前苏联、东欧国家和古巴。这些国家都曾受共产主义统治。苏联曾受共产主义统治七十年。然而，在主的主宰里，发生了一些事—福音在这些国家得胜了。单单借着主的恢复里从这国家和台湾去到俄语世界的同工们，就有五万人被带到主面前。这还不算所有其他涌入俄国的基督教团体。无数的成千上万的人得救了。许多人在俄语世界成了真正的信徒。福音得胜了吗？在神眼中，福音无疑地得胜了。
当然，地方召会的同工们不只是传救恩或悔改和赦罪。他们传召会生活。这是我们福音的一部分。地方召会，不只是称义和圣别，是我们福音的一部分。在俄语世界，主的恢复里的圣徒们已兴起大约一百二十处地方召会。这是荣耀的。李弟兄说，我们从未见过主行动如此之快，如同祂在俄语世界所行的。我们必须为着主的恢复里有这样福音的行动而献上我们的赞美。这是主的作为。福音总是得胜。
神在这时代独特的定旨，乃是要福音被传扬，好使召会作基督的身体得以被建造，以终极完成新耶路撒冷
神在这时代独特的定旨，乃是要福音被传扬，好使召会作基督的身体得以被建造，以终极完成新耶路撒冷（弗三8~11；罗一1）。
传基督荣耀之福音的得胜者，成了白马的骑者
传基督荣耀之福音的得胜者，成了白马的骑者（启十九11、13~14）。
二 第二印包括红马和骑马者，表征战争的普及
第二印包括红马和骑马者，表征战争的普及（六3~4）。这马是红色的，因为它表征流血。
“一把大刀”表征争战的武器
“一把大刀”表征争战的武器。
“从地上夺去太平”表征战争在地上持续
“从地上夺去太平”表征战争在地上持续。战争从未停止。一直有战争和动乱。最近的战争是在塞尔维亚。到处都有战争，更多的战争。过去两千年，自从基督升天离去，就有国际战争和内战。我们若没有这四匹马，就无法有历史的延续。然而，我们若插入那已持续传扬了两千年的福音，那就是造成恩典时代延续的原因。还有，自从提多毁灭耶路撒冷以来，全地都有战争。
“使人彼此相杀”表征人要彼此争战
“使人彼此相杀”表征人要彼此争战（4节；太二四7）。
三 第三印包括黑马和骑马者，表征饥荒的蔓延
第三印包括黑马和骑马者，表征饥荒的蔓延（启六5~6）。在耶利米书，黑色与饥荒中的人相联（十四1~4）。黑色在圣经中无疑地表征饥荒（哀四8~9）。
天平，一种用来称贵重之物的秤，这里用来称食物，表征食物的短缺
天平，一种用来称贵重之物的秤，这里用来称食物，表征食物的短缺。天平是用来称食物，并只配发一个人所当有的份量。
一钱银子买一升麦子，一日的好工资，和一钱银子买三升大麦，也是一日的好工资，表征食物在短缺时的高价
一钱银子买一升麦子，一日的好工资，和一钱银子买三升大麦，也是一日的好工资（太二十2），表征食物在短缺时的高价。一个人要买一升麦子和三升大麦，他必须付一日的工资。那是很高的价钱，但那是饥荒时的光景。
“油和酒不可糟蹋”表征饥荒的来临
“油和酒不可糟蹋”（油和酒是为着人的喜乐—诗一〇四15—并且在饥荒中总是短缺而变得宝贵）表征饥荒的来临。
四 第四印包括灰马和骑马者，表征死亡的播散
第四印包括灰马和骑马者，表征死亡的播散（启六7~8）。这骑者的名字叫作死。灰色表征遭瘟疫打击者外表的颜色。阴间随着死，表征阴间接收并留住死所杀死的人。有权柄赐给死和阴间，管辖地的四分之一，用刀剑、饥荒、瘟疫和地上的野兽杀害人。
这四位骑者自从书卷上的印被那刚殉道的羔羊揭开以来，就一直在奔跑。这些马不是接续奔跑，一匹接一匹。不是福音先跑，然后五十年后战争开始跑。它们是同时奔跑。它们为何同时奔跑？主愿意福音传遍全地，所以祂给了三个好帮手来传扬福音。这三个好帮手是战争、饥荒和死亡。李弟兄告诉我们，中国的同工们从未打算从中国大陆带着主的恢复来到美国。然而，日本攻击了中国大陆，因此许多人得救了。他也告诉我们，共产党带来了内战，成千上万的人被迫逃到台湾。在那些逃到台湾的人中，成千上万的人得救了，成了信徒，都是因为战争的动乱。战争总是帮助人得救。最终，李常受弟兄是那被工作差派到台湾的人之一。那时根本没有想到要来美国。然而，主在祂的主宰里，既已强迫李弟兄离开中国到台湾，就带领他来到美国。我们为此感谢。我们何等感谢战争强迫李常受弟兄来美国传福音！他来传讲的不仅是悔改和赦罪，乃是完整的福音，包括国度的福音。哦，我们有何等的福音！我们爱传这福音。我们爱传讲关于称义、圣别、模成、得荣、地方召会、并最终新耶路撒冷的事。我们盼望我们不将我们完整的福音传讲，局限于我们自己的城市，乃是遍及我们的州和全国。若二十年后主的恢复仍与今天一样，那将是何等的羞耻。我们都会完全失望。
倪柝声弟兄是神圣启示的先见，这无疑是真实的。在某种意义上，火炬传给了李弟兄，他开始进一步解释并开启倪弟兄所看见的。然而，更重要的是，他执行了他所看见的异象。他将这异象带给我们，如今我们在这里，带着一个异象。我们绝对是为着悔改和赦罪，但这并非我们所是的一切，也非我们所要传的完整福音。我们中间许多新人可能曾传悔改和赦罪。我们不会说这该被忘记，但我们会说有需要再拿起一些东西，直到完整的福音能被传扬。所有亲爱的圣徒都该传完整的福音。首先是倪柝声，然后是李常受。借着李弟兄职事的繁殖，地上兴起了三千处地方召会。倪弟兄如何忠信，李弟兄也如何忠信。我们不需要作神圣启示的先见；虽然这不意味主不会给我们看见更多。祂可能会给我们看见许多事。时间会告诉我们。然而，我们不认为自己是神圣启示的先见，我们也不像李弟兄那样执行神的经纶。我们是这神圣启示的繁殖者。今天的需要，是我们所有在主恢复里的人，都成为这奇妙、荣耀、戴着荣耀尊贵冠冕之福音的繁殖者。这是完整的福音，我们必须成为其繁殖者。倪弟兄作了他的工。李弟兄作了他的工。我们要作我们的工吗？
主愿意这福音的马传遍全地。主的恢复里今天我们有些人不愿意跑，这应当是我们所关切的。我们不愿意在我们的工作上，在我们所住的城里，或借着去这国家的另一个城，或去一个外国，骑这匹马。我们不愿意作，因为我们自满。我们有家庭和工作，我们觉得我们不能离开。你以为这是主所要的吗？我们可能觉得，将我们十五岁的儿子，一个非常好的足球员，从他的高中转出来，代价太大了。或许有些人不愿意这样做，但赞美主，有些人愿意。主十五年前赐给你儿女，不是要他们现在阻挠你传这福音。我们的儿女是神的产业。他们只是借给我们的。遗憾的是，他们有时成了我们的借口，以致我们不全然跟随主。我们不该让我们的儿女成为我们的借口。有几个圣徒的例子，他们的儿女正值高中年龄，他们已付了代价去俄国和其他地方。在一个家庭里，有一个十六或十七岁的女儿，在她四百五十人的班级里排名第一。主的呼召临到她的父母要搬家，她就与他们同去。她失去了作毕业典礼致辞者的机会，因为她的父母回应主的呼召而搬家。后来，她以最优等成绩大学毕业，并去全时间训练。然后她去了俄国。她的父母答应主的呼召搬家，并带她同去，对她毫无损害。在这样的情况下，有些人可能会说：“不，不要把她从她的学校转出来。你的女儿要作毕业典礼致辞者；不要碰它。”很可能我们许多人不会作这些父母所作的。
一个弟兄是足球员，将要进入高中最后一年，很可能成为他高中队的先发球员。一个呼召来了，他的父母就跟从那呼召，搬到一个外国去。结果，他再也没有打过足球。后来，当俄国的呼召来临时，他还在大学，他哭了，因为他不能去成为那行动的一部分。他高中最后一年没有打足球并没有杀死他。这位弟兄现在有一个硕士学位，并且仍有负担，只要他一还清债务，就去俄国。
一对夫妇有负担要去俄国。他们的女儿那时在高中，不高兴搬家。当她在俄国与父母团聚时，她整天读书，并尽可能地多睡。她希望时间快点过去，好能尽快离开俄国。主进来了，她的全人都被转变了。后来，她也以最优等成绩毕业，参加了全时间训练，并计划回到俄国作一个服事的人。我们作父母的是否珍爱我们自己的儿女过于福音的开展？我们的效忠是对我们的儿女，还是对主？我们的儿女成了我们的偶像吗？
几年前在台湾，有几对夫妇与李弟兄一同晚餐。他们都正在决定是否该带他们的孩子到台湾。他们的一些孩子在高中。他们趁机问李弟兄他们该怎么办。他很快地回答说：“你们要顾到你们的孩子，还是要国度？这在于你们。”主给了他们恩典，将他们的孩子从高中转出来，这没有杀死他们。这些圣徒要国度。
我们必须问我们自己：“我们要什么？”诚然，这是严肃的事，但我们应当问我们自己：“我有多爱主？我有多愿意将主的恢复传遍这地？”没有一个训练学员该对他该作什么摇摆不定。李弟兄是一位，当有机会时，就抓住的人。倪弟兄在这方面曾为李弟兄作见证。我们必须与李弟兄一样。若有传扬的机会在这地上，我们就必须抓住它。这福音的马必须在主的恢复里奔跑。我们必须到处传悔改和赦罪的福音，我们也需要在地上每一块土地上传完整的福音。
在东欧或俄语世界生活并不很贵。当然，执行工作是很贵的。我们盼望能看见那日，二十或二十五个，或五或十个召会，能联合起来祷告，直到他们中间有人会说：“我要去罗马尼亚。”没有理由这事不能发生。众召会可能可以支持一对夫妇每月五百元。问题不是支持。问题是，谁要去罗马尼亚？李弟兄曾要求四百人去俄国和俄语世界。他指定三百人从美国，一百人从台湾。虽然李弟兄要求三百人从美国去俄国，我们从未超过一百人。这是为什么？这岂不暴露了我们今天对福音的负担在哪里吗？我们为何不将主的恢复传遍这全地？我们必须这样做。当然，主若负担任何人，那人必须与他召会的长老们有交通。他也必须与工作有交通。即使一个五十岁的人，也可能可以去俄国。重点是，当机会在这里时，我们应当抓住它。无论一个人有十五个孩子，没有孩子，或是单身，他都必须抓住那机会。有志者事竟成。一个召会若无法支持一个有十五个孩子的夫妇，是时候去恳求，直到十五个召会都担负这负担。这对夫妇应当说：“我们愿意去，我们愿意带我们的孩子去。”我们若迫切，主会为祂的恢复开启许多门。我们若不迫切，我们若不回应主的呼召，就不该以为主会继续开门。然而，我们可以确信，主的恢复若起来，全地的门都将敞开，我们将如同我们在俄语世界所作的一样，昂首阔步地进去。此外，主将与我们同在，主将祝福我们，只要我们去。“我可以差遣谁呢？”（赛六8）。这是对我们所有人的问题。我们去，还是我们太爱“美好的生活”了？我们若得着一个升迁，需要我们搬到密尔瓦基，我们几乎所有的人都会找办法。即使我们的孩子在高中，我们可能也会搬。然而，当关乎主的权益时，许多人就是作不到。我们不能离开我们的工作。我们不能调动。我们不能作这个，不能作那个。我们说：“离开我的孩子不好，我若搬家，我必须在夏天搬，因为那对我的孩子比较好。”这听来像一个得胜者吗？我们必须有负担，我们不至失去我们的赏赐。我们年轻时，我们向前看。我们年老时，我们回顾那些年日。盼望，当我们来到我们回顾的时候，我们能说：“赞美主。我全然跟随了主。我没有退缩。主呼召，主给机会，我就撇下一切。”你以为在东欧和俄语世界的机会会有多久？
财政情况会如此有利多久？我们会说五年，十年吗？在西欧，已经很困难了。然而，我们若爱主，并且我们向祂奉献，我们甚至会找到一条路去西欧。是时候恳求十个召会来支持你，好使你能去西欧。这岂不是主所要作的吗？我们应当全心相信，这是主所要作的。祂要开展祂的恢复。我们若不相信这个，我们就绝不会走这条路。我们今天仍然像我们进到主恢复时一样相信这个。有一次，李弟兄问我们为何进到主的恢复。我们给了各种答案。然后他说：“你们都必须说，这是因为主的怜悯。”这就是我们在这里的原因。我们没有一个人配得。
叁 第五印包括殉道圣徒（包括旧约的殉道者）从乐园求伸冤的祷告
第五印包括殉道圣徒（包括旧约的殉道者）从乐园求伸冤的祷告（启六9~11；太二三34~36）。头四印贯穿整个恩典的时代。福音要被传扬，战争要来临，饥荒要蔓延，死亡要盛行。我们若爱主，并在我们的生活中给主居首位，我们就能确信会有逼迫和苦难。李弟兄曾讲一个故事，关于一个弟兄，他的妻子只要他还属世，带她去各种属世的娱乐和消遣，她就很快乐。然而，当他开始爱主时，她就非常不悦。在他复兴后，他邀请一些弟兄到他家吃饭。这弟兄的妻子给他们吃剩菜冷饭。李弟兄说他们吃了，享受了，并与他们的弟兄站在一起。要确信，你若爱主，祂在你生命中有首位，你就会受苦。弟兄们不会喜悦你，或许姊妹们也不会喜悦你。你的亲戚或你工作上的人，不会喜悦你，因为你不同。你爱主，并且在你身上，主有首位。这些殉道者是那些福音借着他们被传扬的人。他们花时间在神的话里，爱神的话，并宣告神的话。这是耶稣见证的事。他们在人前是见证人。个别地并团体地，他们担负神的见证。
一 圣徒的殉道，是因为神的话和耶稣的见证
所有信徒都是主的殉道者，祂的见证人，是那些在生命中担负复活并升天之基督活的见证的人
圣徒的殉道是因神的话和耶稣的见证（启一9；十二17；二十4）。所有信徒都该是主的殉道者，祂的见证人，是那些在生命中担负复活并升天之基督活的见证的人（徒一8）。我们所有的人都该有这种生活。五旬节结束，基督升天之后，他们是主耶稣基督活的见证人，不仅在他们的话语里，也在他们的生活里。他们爱主，他们将自己献给主。
基督的殉道者在身体、心理、或属灵上是殉道者
基督的殉道者在身体、心理、或属灵上是殉道者（提后四6；启十二11下；林前十六12）。主可能会要求我们肉身死去。我们去俄国时，共产主义刚在那里被推翻。李弟兄在我们离开前告诉我们：“你们中间有些人可能要肉身舍命。”那种可能性没有阻止许多人去。当然，没有发生任何需要肉身死去的事，但我们需要问我们自己，我们是否愿意。我们可能需要为主这样做。我们若为主的权益，为神的话，和耶稣的见证而肉身死去，我们会赞美主。保罗和所有使徒都遭受殉道。施浸者约翰被斩首。保罗被下在监里，最终殉道。彼得被殉道。约翰被放逐到拔摩海岛。几乎所有的使徒都以这种方式殉道。李弟兄告诉我们，他几乎所有年长的同工都被监禁直到死。这是奇妙的。
此外，不仅有肉身的殉道；也有心理上的殉道。李弟兄所提的那位弟兄，没有因他与弟兄们吃剩菜冷饭而肉身受苦。那没有杀死他。然而，在心理上那必定是相当大的苦难。我们许多人在心理上受逼迫。我们中间有些人，儿女逼迫父母。有些儿女，他们的父母逼迫他们。另一些人，他们在工作上受逼迫。在心理上，是难以忍受的。在召会生活里，曾有一些青年人进到召会生活，爱主，立刻他们的父母就逼迫他们。大约三十年前，一位姊妹的父母极力地逼迫她，但她坚立不移。今天她仍在主的恢复里。主带领她经过了。她在那里为神的话和耶稣的见证受苦。启示录十二章十一节显出心理的受苦。它说得胜者爱惜魂生命，甚至于死。我们可能会经历这种心理上的死。
属灵的受苦反映在哥林多前书十六章十二节。这节经文与亚波罗有关。保罗要亚波罗去哥林多，但亚波罗觉得他不该去。这对保罗是一种属灵的受苦。在我们与李弟兄的一些谈话中，我们多次听见他说：“弟兄们为什么不作我请他们作的？弟兄们为什么走这条路？我警告过他们。他们为什么作这个？他们为什么作那个？我试着帮助他们。他们为什么不听我的？现在看看他们的光景。”那是一种属灵的受苦。李弟兄是我们所有人的属灵父亲，我们可以确信李弟兄爱我们每一个人。我们都是他的孩子，他爱我们所有的人。他甚至不知道我们许多人的名字，但他爱我们。我们若发生什么事，他会回应我们的需要。无论我们是肉身、心理、或属灵上受苦，李弟兄都会在那里。在积极方面，有许多弟兄没有使李弟兄受这样的苦。
需要过一种殉道者的生活，向我们的人性生命死，而活神圣的生命，借着祂复活的大能，模成基督的死，为着祂身体的实际
我们需要过一种殉道者的生活，向我们的人性生命死，而活神圣的生命，借着祂复活的大能，模成基督的死，为着祂身体的实际（加六17；腓三10）。我们需要过一种如同基督所活的生活。祂过了一种殉道者的生活，甚至在祂死在十字架上之前。祂每天都说：“我不寻求我自己的意思，乃是寻求那差我来者的意思”（约五30）。祂的意思是父的意思。祂从未寻求自己的荣耀，只寻求父的荣耀（七18）。最终，祂不仅模成死，祂也肉身死了。这是基督，这也必须是我们在地方召会里的我们。我们每天都该学习过一种殉道者的生活。李弟兄在他的一份著作中说，我们若与长老们处在一种困难的光景中，只要死。学习死。我们必须放弃我们自己，不为我们自己站立，也不在我们自己里面。此外，他说许多弟兄爱主和召会，并为召会舍己，但他们无法与长老们相处。因此，他们寻找另一个召会。李弟兄对长老们和所有在这种光景中的圣徒说，他们不该寻找另一个长老职分或另一个召会。这些人必须学习死。他接着说，他们若从那种光景中逃跑，他们可能正逃离他们在那特别环境中死的唯一机会。这是李弟兄的路。他一再地死。愿我们也一再地死。愿我们是召会中真正模成基督之死的人。李弟兄告诉我们，在他的行动中，在他的生活里，和在主的带领里，他被迫与许多不同的弟兄配搭。他曾在这或那长老职分里，在这或那同工团里。有一天他对我们说：“弟兄们，我从未改变，一次也没有。主把我放在谁那里，我就留在那里，直到主主宰地带来另一个安排。”我们都该愿意成为这样的人。我们到主那里去时，我们愿能说我们从未改变。我们一生，都留在主把我们放在的任何人那里，除非主改变事物。我们能否在我们余生在召会生活里这样活，还是篱笆那边的草更绿？要确信不是。李弟兄也说，我们若更换召会或我们同在的弟兄，我们会发现，在每一种情况下，新的光景都更糟。我们可能就会一生从一个召会到另一个召会，从一班弟兄到另一班弟兄。我们必须模成基督的死，并受殉道。主愿意我们受这种殉道。实际上，传福音是一种殉道。放弃我们的儿女（不是在实际地放弃他们的意义上，乃是在我们心里放弃他们，直到他们不再管治我们），是殉道。那时我们就自由了，可以跟随主，无论祂在这地上往哪里去带领我们。
我们不该以为我们知道如何养育我们的儿女。每一个未婚的人都以为他知道如何养育儿女，但结婚一段时间并有一个十五岁的儿子后，他会承认他不知道如何养育他。最好的方法是受殉道。李弟兄说，最好的家庭是父母跟从儿女的家庭。他也说，夫妻间最好的关系是丈夫跟从妻子。这是最好的光景，因为十字架总在运行。有死，那家庭里总有复活。丈夫一直跟从妻子，他就在死。我们跟从儿女时，我们总在死。我们跟从我们儿女多少次？可能比他们跟从我们还多。
二 殉道圣徒的祷告，该是发生在将近这世代的末了，这事也在启示录八章三至五节和路加十八章七至八节题到
殉道圣徒的祷告，这祷告应当在这世代末了发生，在启示录八章三至五节和路加十八章七至八节也提到。殉道的圣徒在地下。地成了他们被献上的坛。他们的血因在坛上被献祭而流出，他们的血流入地里。对我们而言，坛是这地。信徒殉道后，他们到乐园去，那是阴间里愉快的部分（路十六23~26；二三43）。阴间在地心里（太十二40；弗四9；徒二27）。这些殉道的圣徒在乐园里呼喊，求主为他们的血伸冤。李弟兄如今也在那里与他们一同呼喊。我们都愿意在另一个聚会中再与他一同。
殉道者在第五印祷告；然后第六印被揭开。这祷告应当在头三年半灾难的末了。广为教导的有七年灾难，但圣经任何地方都没有这样说。反之，圣经多说到末了三年半（启十一2~3；但九27）。那是大灾难的时候（太二四15、21）。在这世代末后七年的开始，敌基督与以色列子民立了和平之约。头三年半不是坏的年日。然而，在这三年半之后，敌基督毁约，那是大灾难开始的时候。我们若不认识主的话，不追求主，当敌基督立和平之约时，我们都会被欺骗，因为那时可能非常愉快。三年半后，大灾难来临，那将不是一个愉快的时候。在大灾难末后三年半之前，殉道的圣徒正迫切地祷告：“主，为我们的血伸冤。你要容让那使我们殉道的地上光景到何时呢？”当他们正祷告时，第六印将被揭开。此时神要以一种强烈的方式震动天和地（启六12~14）。我们可以说这是对第五印祷告的回应，或者我们可以说这是第七印的序幕或起头，第七印包括第四、五、六、七号。第七印一直延续到永世。在第六印时，地被震动，成了一个不愉快居住的地方。第七印是对第五印殉道圣徒呼喊的答应。第六印只是一个警告。
第五印包含为着执行神经纶的祷告，就是殉道圣徒的祷告。这祷告在启示录八章三至五节和路加十八章七至八节提到。第六印是对这祷告的回应，警告百姓，并作为大灾难的序幕和起头。第七印带进并包括七号，是第五印殉道圣徒祷告的实际答应。启示录八章五节恢复本的注解说：“这里的含意是，这是对圣徒祷告的答应，特别是第六章九至十一节所提第五印的祷告，和路加十八章七至八节所提的祷告。”我们非常珍赏这个，不仅为着知识，也为着启示。
在《四个“七”的预言》一书中，李弟兄接着说：“紧接第六印之后的是七号，是第七印的内容，乃是对殉道圣徒祷告的答应。他们在启示录六章十节的祷告，在新约两处也提到—路加十八章七至八节和启示录八章三至五节。这些圣徒正向神呼喊，为他们所流的血伸冤，他们为神的定旨和神的见证流了血”（第四十二页）。第六号之后，神对地的审判就不再有宽容的时候。因此，第七号是神最严厉的审判。这是神对第六章十节殉道圣徒祷告的完全答应。
启示录八章圣徒的祷告是为着审判那抵挡神经纶的地
启示录八章三至四节圣徒的祷告，是为着审判那抵挡神经纶的地。圣徒祷告的答应，乃是借着接续的七号，执行神对地的审判。在第三节，另一位天使是指基督。香表征基督同祂一切的功绩，祂将其加在殉道圣徒的祷告上，好使他们的祷告蒙神悦纳并接纳。基督将祂一切的功绩加在殉道者的祷告上之后，第一号就吹响了（6~7节）。这表明这是对殉道圣徒祷告的答应。在启示录八章五节，将火丢在地上，乃是执行神对地的审判。
在路加十八章，主用一个比喻教导我们关于持续的祷告，就是殉道圣徒的祷告
公义的神被比作一个不义的审判官，基督里的信徒被比作一个寡妇
在路加十八章一至八节，主用一个比喻教导我们关于持续的祷告，就是殉道圣徒的祷告。在这比喻里，公义的神被比作一个不义的审判官，基督里的信徒被比作一个寡妇（2、6、3节）。在某种意义上，基督里的信徒在现今的时代是一个寡妇，因为他们的丈夫基督（林后十一2），不在他们这里（参启十八7）。虽然神似乎没有为祂受逼迫的子民作任何事，我们必须学习作一个烦扰的寡妇，一个持续向神祷告的人（路十八4~5；赛六二6）。这不仅适用于殉道的圣徒，也适用于我们任何一个在逼迫下的人。当这种情况发生时，我们需要向神祷告，并持续地祷告。祂是否答应，在于祂，但我们应当持续地祷告，求神为我们伸冤。
殉道者凭信经历了神平静的静默，甚至当祂没有作任何事来拯救他们时，他们也操练信靠神（来十一32~38；太十一6）。希伯来书说，主拯救了许多人，但有许多人祂没有拯救。祂所给他们的，只是祂平静的静默。我们应当持续且重复地祷告，求神为我们伸我们仇敌，撒但，魔鬼的冤，并且我们不该丧胆。那烦扰你或逼迫你的人，并非源头。在他们背后有一个。我们必须祷告，求神对付他。神为我们伸我们仇敌的冤，将在救主再来时发生（帖后二6~9）。紧接第六印之后的是第七印，作为对殉道圣徒祷告的答应（启六12~17；八1~2）。
为着持续祷告之持续的信，乃是得胜者在基督得胜的回来中遇见祂的神圣要求
为着持续祷告之持续的信，乃是得胜者在基督得胜的回来中遇见祂的神圣要求。在路加十八章八节有一个信，当我们祷告并呼求祂的名时，这信将我们与神联结起来。乃是凭这信，一个持续的信，我们才能有持续的祷告，这是得胜者在基督得胜的回来中遇见祂的神圣要求。