二〇一〇年夏季训练
以赛亚书结晶读经
第五篇 基督成为肉体的兆头以及基督是奇妙者的揭示（晨兴信息选读的纲目）
读经：赛七14，九6~7，太一20~23，十八20，提后四22，弗四3，西三15，路一35，约十四16~20，林前十五45下
壹 神经纶的中心是基督同祂生机的身体—召会，这要终极完成于新耶路撒冷；关于神的经纶，旧约历史书及其新约应验之间的内在连接，是在以赛亚七章十四节和九章六节—赛七14，九6。
贰 基督成为肉体是宇宙中的一件大事，借着祂的成为肉体，基督成了神人，是神也是人，将祂的神性与祂的人性调和—路一35：
一 七章十四节说，『必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利』；这是三一神成为一个婴孩，由童女而生—赛七14。
二 当基督来时，祂是以马内利，意思是神与我们同在；实际上，全本新约就是以马内利—太一23。
三 童女怀孕生子的兆头，涵括整本圣经，从创世记十一章到启示录二十二章；今天我们仍在这兆头应验的阶段—赛七14，太一23。
四 由童女所生的婴孩，乃是以马内利，就是神与人同在；祂是童女所生的属人婴孩，但祂也是神—赛七14，九6，太一23。
叁 基督是以马内利，神与我们同在；『我们』指得救的人，就是信徒；一天又一天，我们有基督作以马内利—太一23：
一 每当我们对主耶稣有某种经历，就会领悟祂是神与我们同在；神说祂的名要叫耶稣，但我们接受祂并经历祂时，就领悟耶稣是以马内利—神与我们同在—太一21、23。
二 当我们呼求耶稣时，就觉得神与我们同在；我们呼求主耶稣，我们就寻到神；耶稣不仅是神的儿子，也是神自己—太一23。
三 按马太十八章二十节，每当我们被聚集到耶稣的名里，祂就与我们同在；这是以马内利—神与我们同在—太十八20。
四 今天基督不仅在我们中间，祂是在我们的灵里；这与我们的灵同在的一位，就是以马内利—神与我们同在—提后四22。
五 今天主的同在乃是那灵；我们无法将那灵与耶稣的同在分开；那灵就是主同在的实际—约十四16~20。
肆 以马内利是包罗万有的，祂包括救主、救赎主、赐生命者、以及包罗万有的灵；我们需要看见包罗万有的那灵就是以马内利—赛四2，林前十五45下：
一 一面，这包罗万有的灵乃是耶和华的苗；另一面，祂又是地的果子；祂是神又是人；这样的一位乃是赐生命的灵—赛四2，林前十五45下。
二 在以赛亚书，基督首先被揭示为耶和华的苗，然后是地的果子，是遮覆神在全宇宙中一切权益的罩盖，以及覆庇神选民的帐棚—赛四2、5~6。
三 至终，这位基督成了一个包罗万有之兆头的中心，这兆头就是童女怀孕生子；这兆头真正的应验乃是主的成为肉体—太一20~23。
伍 以赛亚九章六节的启示对我们是非常切身而主观的；它不是说，『有一婴孩降生，有一子赐给』；它是说，『有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们』—赛九6：
一 不仅『婴孩』、『子』是为着我们切身的经历，所揭示出来祂的五个名字，也都是为着我们切身的经历—赛九6。
二 在六节，为我们而生的婴孩是属人的，也是神圣的，而赐给我们的子乃是神圣的；没有属人并神圣之婴孩的出生，神就无法将祂神圣的子赐给我们—赛九6。
三 永远的父给了我们一个礼物，那礼物就是祂的儿子，成了神而人者；永远的父是我们的创造主和救赎主—赛九6，六三16，六四8。
四 为我们而生的婴孩称为全能的神，而赐给我们的子称为永远的父；永远的父意思就是那自有永有的父—赛九6。
五 在这宇宙中只有一位神圣的父；这位自有永有的父是谁？只有一位永远的父，就是那自有永有的父—赛九6。
陆 祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君；这位奇妙的弥赛亚，是为以色列人而生的婴孩，也是赐给他们的子—赛九6~7：
一 祂是策士，甚至是奇妙的策士，一直给他们奇妙的策画，并为他们作成一切；对他们而言，祂也是神，甚至是全能的神，能完成祂身为策士为他们所作的策画—赛九6。
二 此外，祂还是他们的父，从永远里作他们的源头；祂从永远里，历经一切的世代，一直抚育他们，照顾他们—赛九6。
三 祂也是他们的君，是他们的平安，赐给他们平安，并带他们进入平安；这个名称与政权有关—赛九6~7。
四 当我们有了祂，我们就有了祂的管治、祂的政权、祂的和平；当作丈夫的向妻子发脾气时，他就不在任何管治之下，所以也就没有任何平安—弗四3，西三15。
五 如果他肯安静的接受十字架，并接受基督作管治他的君王，他里面就立即有平安；这平安是来自基督内里的管治—西三15。
六 政权必担在基督这奇妙者的肩头上；担在祂肩头上的政权与祂的平安必加增无穷—赛九6~7。
晨兴圣言信息：
周 一
晨兴喂养
赛七14 『因此，主自己要给你们一个兆头：看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。』
路一35 『…圣灵要临到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的圣者，必称为神的儿子。』
神经纶的中心是基督同祂生机的身体—召会，这要终极完成于新耶路撒冷。关于神的经纶，旧约历史书及其新约应验之间的内在连接，是在以赛亚七章十四节和九章六节。这两节指明神要穿上人性，将祂的神性与祂的人性调和。借着祂的成为肉体，基督成了神人，是神也是人，将祂的神性与祂的人性调和。所以，成为肉体是宇宙中的一件大事。（列王纪生命读经，一六九页。）
信息选读
现在我要说到旧约的历史，与神的经纶在新约里应验的关系。…我们需要看见，申言者书与以色列的历史并行。…〔以赛亚〕七章十四节说，『必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。』…这是三一神成为一个婴孩。以赛亚加强并帮助以色列诸王时，豫言以色列的神要成为人的婴孩，由童女而生。（列王纪生命读经，一三八页。）
我们要就着撒但使用巴比伦来反对神和神的经纶这一面，来看〔给犹大王亚哈斯，关于基督成为肉体的兆头。（赛七14。）〕…新约开始于一个兆头，就是童女怀孕生子，名叫以马内利，即神与我们同在。（太一22~23。）…这大兆头涵括了整本圣经，从创世记十一章到启示录二十二章。
耶和华要亚哈斯求一个兆头。（赛七10~25。）这兆头与童女所生之基督的引进有关。…亚哈斯说他不求，也不试探耶和华。（12。）以赛亚认为这使他的神厌烦。（13。）…十四节说，『因此，主自己要给你们一个兆头：看哪，必有童女怀孕生子，她要给他起名叫以马内利。』以马内利的意思就是神与我们同在。马太一章二十三节引用了这论到童女怀孕生子的话，将之应用在主耶稣身上。
〔以赛亚〕七章十四节的兆头有当时的应验，也有实际的应验。…当时的应验就是以赛亚的妻子生了一个儿子。神给犹大王亚哈斯的兆头，实际的应验乃是主的成为肉体；（太一20~23；）这带进以马内利，就是神与我们同在，作神子民的救恩。所有神的子民，就是属以色列并属召会的人，都是以马内利所拯救的。
由童女所生的婴孩，乃是以马内利，就是神与人同在。（赛七14，九6上。）祂是童女所生的属人婴孩，但祂也是神。以赛亚书是在基督成为肉体大约七百年前写的，却说到一个出生的婴孩乃是神。这婴孩是『神而人婴孩』，是兼有神性与人性双重性情的婴孩；祂是一个既神圣又属人的婴孩。
『以马内利…的地』这辞，（八8，）指明犹大地，圣地，就是被亚述王入侵的军队略取的基督领土。这乃是基督将要承受的地，祂要在其上以祂的两班选民—蒙拣选的犹太人和蒙拣选的信徒—来建立祂的千年国。
我们若认识圣经，就该为当前中东的局势这样祷告：『主耶稣，你是以马内利。主，记念神应许给祂子民的美地。那是你的地。以马内利阿，侵略者遍满了你的地。主啊，你要容许这事持续到多久呢？』我盼望我们能这样祷告。（以赛亚书生命读经，六五、五六至五七、六○至六一、三○六、五九页。）
参读：以赛亚书生命读经，第七篇；列王纪生命读经，第十七、二十篇。
周 二
晨兴喂养
太一20 ~21 『…看哪，有主的使者向他梦中显现，说，大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子马里亚来，因那生在她里面的，乃是出于圣灵。她将要生一个儿子，你要给祂起名叫耶稣，因祂要亲自将祂的百姓从他们的罪里救出来。』
我们仔细读新约圣经，会看见撒但与神之间的争战，要结束于基督同祂忠信的跟从者与敌基督同他跟从者之间的争战。（启十七12~15。）敌基督…要与但以理二章那人像的十个脚指头组成联盟，且作他们的首领。就属灵的意义说，敌基督乃是巴比伦的一部分。头是巴比伦，脚指头的首领也是巴比伦。这指明向着神的反对开始于巴比伦，也要结束于巴比伦。当巴比伦被了结并被毁灭时，国度就要来到。这国度要由神的两班选民—以色列和信徒—所组成。（以赛亚书生命读经，六七至六八页。）
信息选读
我们需要清楚看见童女怀孕生子的兆头，涵括整本圣经，从创世记十一章到启示录二十二章。今天我们仍在这兆头应验的阶段，就是所生的子总结为以马内利的兆头。当这兆头不断在应验时，巴比伦与耶路撒冷的争战仍在进行。今天的巴比伦有两面：属灵或宗教的一面，就是罗马天主教；以及物质的一面，那将是罗马城。
按照神圣启示的原则，头一个为撒但所用，以阻挠神完成祂永远经纶的国，乃是创世记十一章的巴别。巴别乃是巴比伦古代的名称。在巴别，背叛的人建了一座塔和一座城，好宣扬自己的名。（4。）至终，经过许多世纪以后，巴别扩大成了巴比伦。…撒但所用以反对神的一切外邦列国都开始于巴比伦。人类向着神的这个反对，是由但以理二章的人像所表征的。这人像包括巴比伦（金头），接着是玛代波斯（银的胸膛和膀臂），希腊（铜的肚腹和腰），以及罗马（铁腿）。（以赛亚书生命读经，六八、六六至六七页。）
巴比伦在得罪神上是最坏的国，巴比伦王与撒但是一。（赛十四4、11~15。）所以，巴比伦是神的头号仇敌，是地上人类政权的开始和结束。巴比伦要被神彻底定罪、惩罚并审判。神要审判巴比伦到一个地步，以致巴比伦没有一样东西会留在宇宙中。当神毁灭得复兴之宗教和政治的大巴比伦时，祂要从地上除去祂那背叛神、高举人、和拜偶像的头号仇敌。（耶利米书生命读经，三○四页。）
甚至巴比伦的了结，也包含在童女生子称为以马内利这个兆头里。
首先，神借着圣灵，生在童女马里亚里面。…在耶稣从童女出生之前，神就生在她里面。〔太一20。〕那生在马里亚里面的，乃是出于圣灵。在马里亚生出婴孩耶稣之前，那出于圣灵的神圣素质，已经产生在马里亚腹中。神生在马里亚里面，并留在马里亚腹中九个月。然后，那借着灵神生在马里亚里面的，就生出来了。耶稣这位以马内利，是从马里亚腹中生出来的。首先，神借着圣灵，生在童女马里亚里面。然后，有一属人婴孩带着神性，从童女而生，成为神而人者。（23上。）
这一位被起名叫耶稣—耶和华救主。（21。）耶稣不仅是人，也是耶和华；祂是耶和华成了我们的救恩，我们的救主。祂被那些经历祂的人称为以马内利—神与我们同在。（23下。）（以赛亚书生命读经，六○、三○六至三○七页。）
参读：以赛亚书生命读经，第八篇；耶利米书生命读经，第三十六至三十八篇。
周 三
晨兴喂养
太一23『看哪，必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。（以马内利翻出来，就是神与我们同在。）』
十八20 『因为无论在那里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。』
提后四22 『愿主与你的灵同在。愿恩典与你同在。』
基督是以马内利，神与我们同在。『我们』指得救的人，就是信徒。一天又一天，我们有基督作以马内利。每当我们对主耶稣有某种经历，就会领悟祂是神与我们同在。神说祂的名要叫耶稣〔耶和华救主〕。但我们接受祂并经历祂时，就领悟耶稣是以马内利—神与我们同在。
当我们呼求耶稣时，就觉得神与我们同在。我们呼求主耶稣，我们就寻到神。耶稣不仅是神的儿子，也是神自己。我们呼求耶稣时，就有耶和华；我们有救主，我们有救恩，我们也有神与我们同在。
我们越经历主耶稣，就越认识祂是以马内利—神与我们同在。我们经历祂时也许说，『这是神！这不是远离我的神，或在诸天之上的神，乃是与我同在的神。』在我们的经历中，耶稣的确是以马内利。（新约总论第二册，七五页。）
信息选读
按马太十八章二十节，每当我们被聚集到耶稣的名里，祂就与我们同在。这是以马内利—神与我们同在。在我们的聚集中，耶稣的同在实际上就是神与我们同在。
在二十八章二十节末了，主说，『看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。』这里主应许要在祂的复活里，带着所有的权柄，天天与我们同在，直到这世代的终结，就是直到这世代的末了。『天天』包括今天。今天，现在，主耶稣这以马内利就与我们同在！
今天基督不仅在我们中间；祂是在我们的灵里。〔提后四22。〕…这与我们的灵同在的一位，就是以马内利—神与我们同在。
今天主的同在乃是那灵。我们无法将那灵与耶稣的同在分开。那灵就是主同在的实际。（约十四16~20。）这同在就是以马内利—神与我们同在。（新约总论第二册，七五至七六页。）
以马内利是包罗万有的。祂包括救主、救赎主、赐生命者、以及包罗万有的灵。以马内利先是我们的救主，然后是我们的救赎主、赐我们生命者，再后是包罗万有、内住的灵。我们需要看见包罗万有的那灵就是以马内利。一面，这包罗万有的灵乃是耶和华的苗；另一面，祂又是地的果子。（赛四2。）祂是神又是人。这样的一位乃是赐生命的灵。（林前十五45下。）
在以赛亚书，基督首先被揭示为耶和华的苗，（四2上，）然后是地的果子，（2下，）是遮覆神在全宇宙中一切权益的罩盖，（5，）以及覆庇神选民的帐棚。（6。）至终，这位基督成了一个包罗万有之兆头的中心，这兆头就是童女怀孕生子。
这兆头真正的应验乃是主的成为肉体。（太一20~23。）当基督来时，祂是以马内利，意思是神与我们同在。（23。）基督就是神与我们同在。这不仅启示在马太一章，也启示在二十八章，在那里主耶稣说，『看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。』（20。）实际上，全本新约就是以马内利；我们现今就是这伟大以马内利的一部分，这以马内利要终极完成于新天新地的新耶路撒冷，直到永远。
圣经六十六卷书总结于新耶路撒冷，（启二一~二二，）而新耶路撒冷乃是以马内利的集大成。以马内利的兆头要总结于新耶路撒冷，那是神与我们同在的总和。（以赛亚书生命读经，六一、六八至六九、一○七页。）
参读：以赛亚书生命读经，第十三篇；马太福音生命读经，第五至六篇；三一神作三部分人的生命，第九章。
周 四
晨兴喂养
赛九6 『因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在祂的肩头上；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。』
以赛亚九章六节的启示对我们是非常切身而主观的。它不是说，『有一婴孩降生，有一子赐给。』它是说，『有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。』『给我们』〔与上文的『为我们』，原文系重复同样的辞〕，特别因着重复使用，表示加重的强调，指出本节中所启示的，是非常切身、主观和经历的『给我们』的。不仅『婴孩』、『子』是为着我们切身的经历，所揭示出来祂的五个名字，也都是为着我们切身的经历。基督作为奇妙的策士、全能的神以及和平的君，全是为着我们亲身的经历。在这段经文中，『永远的父』也必是为着我们亲身的经历。祂是我们的奇妙的策士、全能的神、和平的君，也是我们永远的父。既然奇妙的策士、全能的神与和平的君是我们的，永远的父也必是我们的。（何等的异端—两位圣父，两位赐生命的灵，三位神，八页。）
信息选读
在〔以赛亚九章〕六至七节有基督为奇妙者的揭示。…六节上半说，『因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。』这再次牵连到童女怀孕生子的兆头。在六节，为我们而生的婴孩是属人的，也是神圣的，而赐给我们的子乃是神圣的。没有属人并神圣之婴孩的出生，神就无法将祂神圣的子赐给我们。神圣的子赐给我们，（约三16，）乃是借着属人婴孩的出生。
〔以赛亚九章六节〕所说到的『婴孩』，含示神，含示人，含示神成为人，并含示神与人调和为一。这样一个婴孩，乃是神而人者。这个兼有神圣性情与属人性情，由童女所生的婴孩，也是永远的父在神圣性情里所赐的子。…在九章六节里那个出生的婴孩，就是在七章十四节里由童女所生，称为以马内利的那一位。
在九章六节关于基督这奇妙者的豫言，我们可以在约翰三章十六节看见其应验。以赛亚九章六节说，『有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。』约翰三章十六节说，『神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。』约翰三章十六节乃是基于以赛亚九章六节。有一子赐给我们，乃是借着有一婴孩为我们而生。那婴孩出生时，神给了我们一个礼物—祂的儿子。那婴孩是人婴孩，也是神婴孩，就是神而人婴孩。永远的父给了我们一个礼物，那礼物就是祂的儿子，成了神而人者。（以赛亚书生命读经，七四、三○四、三○六、三○九页。）
祂的名称为奇妙的策士、和平的君。在这些名之间有全能的神和永远的父。无疑的，『全能的神』是婴孩的名，而『永远的父』是子的名。所以依据〔以赛亚九章六节〕的两条线，为我们而生的婴孩称为全能的神，而赐给我们的子称为永远的父。（何等的异端—两位圣父，两位赐生命的灵，三位神，五页。）
〔六节〕的子有两个主要的含意。一个是说，这子是童女的儿子，由童女而生。（七14，太一23。）另一个是说，这子也是至高者的儿子。在路加一章三十二节，加百列告诉马里亚说，她腹中所怀的，要称为至高者的儿子。就这面的意义说，子不是出生，乃是赐给，不过这赐给与出生有关。子是马里亚的儿子，带着属人的性情而生；子也是至高者的儿子，借着马里亚之子的出生，带着神圣的性情赐给人。这位奇妙的子不仅是由属人的源头而生，也是由神圣的源头赐给人。祂是属人的，也是神圣的。（长老训练第四册，一二至一三页。）
参读：何等的异端—两位圣父，两位赐生命的灵，三位神；以赛亚书生命读经，第九篇。
周 五
晨兴喂养
赛六三16 『亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华阿，你是我们的父；从亘古以来，你的名称为我们的救赎主。』
六四8 『耶和华阿，现在你仍是我们的父；我们是泥土，你是窑匠；我们都是你手的工作。』
以赛亚九章六节说，『因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们…祂的名称为…全能的神、永远的父。』照这一节来看，赐给我们的子称为永在的父，或永远的父。
不久以前，有一个传道人说，以赛亚九章六节里『父』的意思，就像『美国之父』这个名称适用于华盛顿，而『电学之父』适用于爱迪生一样。即使我们接受这样的领会，我们也必须问：子是什么父？照六节来看，祂就是永远的父。永远的父，意思就是那永远存在的父。『永远的』是指那自有永有者。因此，永远的父就是那自有永有的父。（出埃及记生命读经，二一○三页。）
信息选读
这位自有永有的父是谁？有没有两位这样的父—神格里的父，和以赛亚九章六节里是子的另一位父？这个问题的答案乃是说，神格里的父就是永远的父，并且照六节来看，子也就是永远的父，并没有两位神圣的父。只有一位永远的父，就是那自有永有的父。（出埃及记生命读经，二一○三至二一○四页。）
在这宇宙中只有一位神圣的父。如何能有两位神圣的父呢？批评者说，『以赛亚九章六节中的父，不是与子和圣灵同在的圣父。这位父是来世的父，以色列的父，或是其他的父。』但是你相信六节中的父与神格中独一的父是分开的么？
圣经中几乎每一个真理都有一节以上的经节来证实它。以赛亚九章六节是由约翰十四章七至十一节来证实并加强，那里主使门徒清楚祂与父是一。在十章三十节祂告诉犹太人同样的事。谁能否认根据圣经纯正的启示子就是父？不要听传统的谈论。别人也许在意他们的传统，但是我们只在意照着圣经纯正的启示。（主恢复中应有的认识，一○一至一○二页。）
以赛亚六十三章十六节说，『耶和华阿，你是我们的父；从亘古以来，你的名称为我们的救赎主。』再者，六十四章八节说，『耶和华阿，现在你仍是我们的父；我们是泥土，你是窑匠；我们都是你手的工作。』申言者以赛亚用这两节进一步发展他在九章六节所豫言关乎基督就是永远的父。在六十四章八节以赛亚告诉我们，九章六节中永远的父就是我们的创造主，而在六十三章十六节他告诉我们，永远的父就是我们的救赎主。在全本圣经中，都启示基督是我们的创造主，尤其是我们的救赎主。（约一3，来一10，罗三24，多二14。）永远的父是我们的创造主和救赎主，不仅证实并且加强认识救赎主基督就是永远的父，神格中的圣父。因此，说以赛亚九章六节中永远的父，是神格中之父以外的某位父，就不是依据全本以赛亚书的全文了。（何等的异端—两位圣父，两位赐生命的灵，三位神，九页。）
以赛亚九章六节中段告诉我们：『政权必担在祂的肩头上。』这意思乃是：神圣的行政必担在这位出生的婴孩，这位所赐之子的肩头上。（以赛亚书生命读经，七五页。）
参读：主恢复中应有的认识，第六篇；长老训练第三册，第三章。
周 六
晨兴喂养
赛九7 『祂的政权与平安必加增无穷，祂必在大卫的宝座上，治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今时直到永远…。』
弗四3 『以和平的联索，竭力保守那灵的一。』
西三15 『又要让基督的平安在你们心里作仲裁，你们在一个身体里蒙召，也是为了这平安；且要感恩。』
祂的名称为『奇妙的策士、全能的神、永在的父、和平的君。』照着文句结构来看，『奇妙的策士』与『全能的神』该是一对，『永在的父』与『和平的君』该是另一对。这位奇妙的弥赛亚，是为以色列人而生的婴孩，也是赐给他们的子，祂是策士，甚至是奇妙的策士，一直给他们奇妙的策画，并为他们作成一切。对他们而言，祂也是神，甚至是全能的神，能完成祂身为策士为他们所作的策画。此外，祂还是他们的父，从永远里作他们的源头。祂从永远里，历经一切的世代，一直抚育他们，照顾他们。祂也是他们的君，是他们的平安，赐给他们平安，并带他们进入平安。（长老训练第四册，一三页。）
信息选读
祂…是和平的君。这个名称与政权有关。以赛亚九章六节说，『政权必担在祂的肩头上，』七节说，『祂的政权与平安必加增无穷。』在路加一章，天使加百列对马里亚说，『祂要作雅各家的王，直到永远，祂的国也没有穷尽。』（33。）
当我们有了祂，我们就有了祂的管治、祂的政权、祂的和平。当作丈夫的向妻子发脾气时，他就不在任何管治之下，所以也就没有任何平安。如果他肯安静的接受十字架，并接受基督作管治他的君王，他里面就立即有平安。这平安是来自基督内里的管治。
政权必担在基督这奇妙者的肩头上。（赛九6。）担在祂肩头上的政权与祂的平安必加增无穷。祂必在大卫的宝座上，治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，先在千年国里，然后在新天新地里，直到永永远远。（7。）（以赛亚书生命读经，三一○至三一二页。）
〔以赛亚〕九章六节：『有一婴孩为我们而生…；祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父。』这是神成为人，目的要使人在生命和性情上（但不是在神格上）成为神，以完成祂的经纶。祂成为人，目的是要借着成为肉体、人性生活、钉十字架、包罗万有的死、以及复活的过程，使人在生命和性情上成为神。在复活里，祂这位在肉体里的末后亚当，成了赐生命的灵。（林前十五45下。）这赐生命的灵就是神；祂成了人，在人性里生活在地上三十三年半，死在十字架上，并进入复活，在复活里祂成了赐生命的灵。
神救赎人，目的是要使蒙救赎的人在生命和性情上成为神，使神能在基督的身体，就是基督的扩大里，得着祂经纶的终极完成。这基督的身体要终极完成于新耶路撒冷，作神完满的彰显和扩大，直到永远。在预表里，列王的历史联于神成为人，将人赎回归祂自己，使祂能将祂所救赎的人在生命和性情上作成神，使祂为着自己得着一个宇宙的、团体的彰显，直到永远。简单的说，这就是神的经纶。（列王纪生命读经，一三八至一三九、一五二至一五三页。）
参读：长老训练第四册，第一章；以赛亚书生命读经，第三十五篇。